लिंग अनिवार्यता को दोष दिया गया है - यहाँ क्यों है

विषय
- यह क्या है?
- यह विचार कहां से उत्पन्न हुआ?
- यह विचार त्रुटिपूर्ण क्यों है?
- इसे कब बदनाम किया गया?
- सामाजिक निर्माणवाद कहाँ से आता है?
- क्या विचार करने के लिए अन्य सिद्धांत हैं?
- नीचे की रेखा क्या है?
यह क्या है?
लिंग अनिवार्यता यह विश्वास है कि एक व्यक्ति, वस्तु या विशेष गुण स्वाभाविक रूप से और स्थायी रूप से पुरुष और पुरुष या महिला और स्त्री है।
दूसरे शब्दों में, यह लिंग निर्धारण में जैविक सेक्स को प्राथमिक कारक मानता है।
लिंग अनिवार्यता के अनुसार, लिंग और लिंग-आधारित विशेषताएं आंतरिक रूप से जैविक लक्षणों, गुणसूत्रों से जुड़ी होती हैं, और एक व्यक्ति को जन्म के समय लिंग सौंपा जाता है।
लिंग की पहचान या प्रस्तुति के लिए व्यक्ति के अधिकार के लिए लिंग अनिवार्यता का कोई कारण नहीं है।
यह विचार कहां से उत्पन्न हुआ?
प्लेटो के आवश्यक दर्शन से लिंग की अनिवार्यता का पता चला। इसमें, उन्होंने कहा कि प्रत्येक व्यक्ति, स्थान या चीज़ का एक सार है जो निश्चित है और यह वही बनाता है जो वह है।
लिंग अनिवार्यता से पता चलता है कि प्रत्येक व्यक्ति या तो एक पुरुष है या महिला "सार" जो जीव विज्ञान, गुणसूत्रों और जन्म के समय निर्धारित लिंग से निर्धारित होती है।
लिंग अनिवार्यता अक्सर ट्रांस-एक्सक्लूसिव रेडिकल नारीवाद से जुड़ी होती है। यह विश्वास प्रणाली गलत रूप से और हानिरहित रूप से ट्रांस लोगों और जन्म से नियत पुरुष को "महिला" की परिभाषा और वर्गीकरण में शामिल होने से बाहर रखती है।
यह विचार त्रुटिपूर्ण क्यों है?
लिंग अनिवार्यता वैज्ञानिक रूप से मान्यता प्राप्त तथ्य को स्वीकार करने में विफल है कि लिंग और लिंग अलग-अलग हैं और दोनों एक स्पेक्ट्रम पर मौजूद हैं।
सेक्स के स्पेक्ट्रम में शरीर रचना, हार्मोन, जीव विज्ञान और गुणसूत्रों के संयोजन की एक विस्तृत विविधता शामिल है जो स्वाभाविक रूप से होती है और मानव विविधता के स्वस्थ हिस्से होते हैं।
लिंग के स्पेक्ट्रम में कई व्यक्तिगत पहचान, अनुभव और सांस्कृतिक विश्वास प्रणाली शामिल हैं जो होने से संबंधित हैं:
- एक आदमी
- एक औरत
- cisgender
- ट्रांसजेंडर
- नॉन बाइनरी
- मर्दाना
- संज्ञा
- इन लेबलों के कुछ संयोजन या कुछ और पूरी तरह से
अब यह वैज्ञानिक रूप से सिद्ध और स्वीकृत तथ्य है कि सेक्स किसी व्यक्ति की लिंग पहचान, व्यक्तित्व या वरीयताओं के बारे में निर्णायक या स्थायी रूप से कुछ भी निर्धारित या इंगित नहीं करता है।
लिंग अनिवार्यता में निहित विचार विशेष रूप से ट्रांसजेंडर, गैर-चिकित्सा और लिंग-गैर-विकृत लोगों के लिए हानिकारक होते हैं जिनकी लिंग पहचान या प्रस्तुति होती है जो कि जन्म के समय निर्धारित एक से अलग होती है।
कुछ लोग पुराने और कठोर लिंग मान्यताओं, रूढ़ियों, और भूमिकाओं का पालन और पालन करने के औचित्य के रूप में लिंग अनिवार्यता का उपयोग करते हैं।
इसे कब बदनाम किया गया?
1960 और 1970 के दशक में, नारीवादियों और लिंग सिद्धांतकारों ने लिंग और लिंग को समझने के लिए रूपरेखा प्रस्तुत करना शुरू कर दिया, जिसने लिंग आवश्यकता की नींव को प्रश्न कहा।
इन उभरते हुए विचारों ने इस तथ्य की ओर संकेत किया कि हम लिंग को कैसे समझते हैं और अनुभव करते हैं, यह किसी दिए गए समुदाय या समाज में प्रणालियों, विश्वासों और प्रेक्षित प्रतिमानों से बहुत अधिक प्रभावित होता है।
उदाहरण के लिए, यह धारणा कि केवल महिलाएं ही कपड़े पहनती हैं, लड़कियों के लिए रंग गुलाबी है, और यह कि महिलाएं पुरुषों की तुलना में कम गणितीय रूप से सक्षम हैं कि हम कैसे एक समाज को समझते हैं और लिंग का इलाज करते हैं।
20 वीं शताब्दी के मध्य में, लोगों को यह महसूस होना शुरू हो गया कि लिंग की अनिवार्य मान्यताओं में सेक्स और लिंग के बीच वैज्ञानिक रूप से स्वीकृत अंतर का कोई हिसाब नहीं है, और न ही इसने समय के साथ भाषा, मानदंडों और रूढ़ियों को बदलने पर विचार किया।
समझ में इस बदलाव ने लिंग और लिंग को समझने के लिए नए लिंग सिद्धांतों और अधिक समावेशी रूपरेखा के अनुकूलन का नेतृत्व किया।
सामाजिक निर्माणवाद कहाँ से आता है?
जब सिद्धांतकारों और मानवविज्ञानी ने लिंग को परिभाषित करने में समाज द्वारा निभाई जाने वाली भूमिका की और जांच की, तो उन्होंने पाया कि यह न्यूनतम प्रभावशाली कारक के बजाय केंद्रीय घटक है।
उनके निष्कर्षों के अनुसार, इतिहास में समाजों और संस्कृतियों ने ऐसी प्रणालियां और श्रेणियां बनाई हैं जो उन लक्षणों और व्यवहारों को निर्धारित करती हैं जो उनके निर्दिष्ट लिंग के आधार पर किसी व्यक्ति के लिए बेहतर या स्वीकार्य होने चाहिए।
समाजीकरण और आंतरिककरण की प्रक्रिया लिंग को अंतर्निहित रूप में प्रच्छन्न करती है, जब वास्तव में, यह समय के साथ सीखा और विकसित होता है।
लिंग को अक्सर एक सामाजिक निर्माण के रूप में संदर्भित किया जाता है क्योंकि समाज - एक व्यक्ति नहीं - यह विचार बनाया कि जीवित चीजें, भाषा, व्यवहार और लक्षण बड़े करीने से पुरुष या महिला, या मर्दाना या स्त्री, श्रेणियों में फिट होते हैं।
विज्ञान प्रदर्शित करता है कि - और हमेशा से रहे हैं - मानव अनुभव के तत्व जो इस परस्पर अनन्य वर्गीकरण प्रणाली का उपयोग करके भेदभाव, बहिष्कृत और मिटाए गए हैं।
क्या विचार करने के लिए अन्य सिद्धांत हैं?
कई अन्य सिद्धांत हैं जो लिंग का सुझाव देते हैं एक सामाजिक निर्माण है जो समय और संस्कृति में परिवर्तन करता है - बदले में, लिंग अनिवार्यता में पाई गई खामियों को उजागर करता है।
सैंड्रा बर्न द्वारा 1981 में पेश किए गए जेंडर स्कीमा सिद्धांत से पता चलता है कि परवरिश, स्कूली शिक्षा, मीडिया और "सांस्कृतिक संचरण" के अन्य रूप मानव को लिंग के बारे में जानकारी, प्रक्रिया और अवतार संबंधी जानकारी को प्रभावित करने वाले प्राथमिक कारक हैं।
1988 में, जूडिथ बटलर ने लिंग के लिंग को स्पष्ट रूप से भेद करते हुए "प्रदर्शनकारी अधिनियम और लिंग संविधान" निबंध प्रकाशित किया।
वह लिंग बाइनरी में निहित गलतफहमियों और सीमाओं को संबोधित करता है।
बटलर का सुझाव है कि लिंग सामाजिक रूप से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को विरासत में मिला है और इसे एक प्रदर्शन के रूप में समझा जाता है। इसमें, लोग जानबूझकर और अनजाने में सांस्कृतिक आदर्शों और मानदंडों को संवाद करते हैं और व्यक्त करते हैं।
दोनों सिद्धांतकारों ने ऐसे विचारों का प्रस्ताव किया जो व्यक्तिगत पहचान और सामाजिक पूंजी के एक पहलू के रूप में लिंग को समझने के लिए अधिक समावेशी और बारीक रूपरेखा प्रदान करते हैं।
नीचे की रेखा क्या है?
यद्यपि लिंग आवश्यक विचारों को अब पुराने और गलत के रूप में देखा जाता है, एक सिद्धांत के रूप में लिंग अनिवार्यता जहां हमारे लिंग के विचारों से आती है के बारे में महत्वपूर्ण संदर्भ प्रदान करती है।
यह पूरे इतिहास में लिंग को समझने और प्रदर्शन करने के तरीके के बारे में महत्वपूर्ण जानकारी भी प्रदान करता है।
मेरे अब्राम एक शोधकर्ता, लेखक, शिक्षक, सलाहकार, और लाइसेंस प्राप्त नैदानिक सामाजिक कार्यकर्ता हैं, जो सार्वजनिक बोलने, प्रकाशन, सोशल मीडिया (@meretheir), और लिंग चिकित्सा और समर्थन सेवाओं का अभ्यास onlinegendercare.com। Mere अपने व्यक्तिगत अनुभव और विविध पेशेवर पृष्ठभूमि का उपयोग करता है जो लिंग की खोज करने वाले व्यक्तियों की सहायता करने के लिए और संस्थानों, संगठनों और व्यवसायों को लिंग साक्षरता बढ़ाने और उत्पादों, सेवाओं, कार्यक्रमों, परियोजनाओं और सामग्री में लिंग समावेश को प्रदर्शित करने के अवसरों की पहचान करने में मदद करता है।