लेखक: Roger Morrison
निर्माण की तारीख: 23 सितंबर 2021
डेट अपडेट करें: 13 नवंबर 2024
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"जीवन ने मृत्यु से पूछा, love लोग मुझसे प्यार क्यों करते हैं, लेकिन आपसे नफरत करते हैं?" मौत ने जवाब दिया, you क्योंकि आप एक सुंदर झूठ हैं और मैं एक दर्दनाक सच हूं। "- लेखक अज्ञात

अधिकांश लोग मृत्यु के बारे में सोचना या बात करना पसंद नहीं करते हैं। हालांकि यह अपरिहार्य है कि हम में से हर एक मर जाएगा, भय, चिंता, और भय अभी भी मौत को घेरे हुए है - यहां तक ​​कि अकेले शब्द भी। हम इसके बारे में सोचने से बचने की कोशिश करते हैं। लेकिन ऐसा करने में, हम वास्तव में हमारे मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य को नकारात्मक रूप से प्रभावित करते हैं जितना हम जानते हैं।

इसके लिए एक शब्द भी है: मौत की चिंता। यह वाक्यांश आशंका लोगों के अनुभव को परिभाषित करता है जब वे मृत्यु के बारे में जागरूक हो जाते हैं।


"यह विचार," सिडनी विश्वविद्यालय में वरिष्ठ अनुसंधान फेलो, लीसा इवरैच का कहना है, "यह इस बात पर आधारित है कि मृत्यु चिंता से संबंधित विकारों की एक महत्वपूर्ण विशेषता है।"

मौत की चिंता पूरी तरह से सामान्य हो सकती है। अज्ञात का डर और उसके बाद जो होता है वह एक वैध चिंता है। लेकिन जब यह हस्तक्षेप करने लगता है कि आप अपना जीवन कैसे जीते हैं, तो यह समस्याग्रस्त हो जाता है। और जिन लोगों को सही तरीके से मैथुन के तरीके नहीं मिलते हैं, उन सभी के लिए यह संभव है कि वे मानसिक पीड़ा और तनाव का कारण बन सकते हैं।

इवेराच कुछ परिदृश्यों का वर्णन करता है जिसमें मृत्यु का भय स्वस्थ जीवन पर प्रतिकूल प्रभाव डालता है। आप कुछ को पहचान सकते हैं:

  • बच्चों में अलगाव की चिंता विकार में अक्सर उनके लिए महत्वपूर्ण लोगों को खोने का डर होता है, जैसे कि उनके माता-पिता, दुर्घटनाओं या मृत्यु के माध्यम से।
  • बाध्यकारी चेकर्स नुकसान या मृत्यु को रोकने के प्रयास में बार-बार बिजली के स्विच, स्टोव और ताले की जाँच करते हैं।
  • मजबूर हाथ धोने वालों को अक्सर पुरानी और जानलेवा बीमारियों के होने का डर होता है।
  • दिल का दौरा पड़ने से मरने का डर अक्सर आतंक विकार वाले लोगों के लिए अक्सर डॉक्टर के दौरे का कारण होता है।
  • दैहिक लक्षण विकार वाले व्यक्ति गंभीर या टर्मिनल बीमारी की पहचान करने के लिए चिकित्सा परीक्षणों और शरीर की स्कैनिंग के लिए लगातार अनुरोध करते हैं।
  • विशिष्ट फोबिया में ऊंचाइयों, मकड़ियों, सांपों और रक्त का अत्यधिक भय होता है, ये सभी मृत्यु से जुड़े होते हैं।

“मौत कोई ऐसी चीज नहीं है जिसके बारे में हम अक्सर बात करते हैं। शायद हम सभी को इस लगभग वर्जित विषय पर चर्चा करने में अधिक सहज बनने की आवश्यकता है। यह कमरे में हाथी नहीं होना चाहिए, ”इवरैच याद दिलाता है।


कॉफी पर मृत्यु के बारे में बात करते हैं

मौत के बारे में बात कर रहे हैं करेन वान डाइक के जीवन का काम। असिस्टेड लिविंग एंड मेमोरी केयर कम्युनिटीज़ में बड़ों के साथ काम करने वाले एक पेशेवर एंड-ऑफ़-लाइफ-कंसल्टेंट होने के अलावा, वान डाइक ने 2013 में सैन डिएगो के पहले डेथ कैफे की मेजबानी की। डेथ कैफ़े उन लोगों के लिए अनुकूल, स्वागत और आरामदायक परिवेश के रूप में काम करते हैं जो चाहते हैं। मौत के बारे में खुलकर बात करें। कई वास्तविक कैफे या रेस्तरां में हैं जहां लोग एक साथ खाते और पीते हैं।

वान डेके कहते हैं, "डेथ कैफ़े का उद्देश्य उस रहस्य के भार को हल्का करना है जो आपका अनुभव हो सकता है या नहीं हो सकता है।" "मैं निश्चित रूप से इस समय जीवन को अलग तरह से करता हूं, और मैं इस बारे में बहुत अधिक विशिष्ट हूं कि मैं अपनी ऊर्जा कहां लगाना चाहता हूं, और इसका सीधा संबंध स्वतंत्रता के साथ मृत्यु के बारे में बात करने में सक्षम होना है।"

मृत्यु की यह अभिव्यक्ति अन्य आदतों और कार्यों की तुलना में अधिक स्वस्थ है, जो हमने मृत्यु से बचने के लिए अपनाई हो सकती है। टीवी देखना, शराब पीना, धूम्रपान करना और खरीदारी करना ... क्या होगा अगर ये सिर्फ विचलित करने वाली और आदतें हैं जो हम मौत के बारे में सोचने से बचने के लिए करते हैं? शेल्डन सोलोमन के अनुसार, न्यूयॉर्क के शारतोगा स्प्रिंग्स में स्किडमोर कॉलेज के मनोविज्ञान के प्रोफेसर ने इन व्यवहारों को विचलित करने के रूप में उपयोग करते हुए एक विदेशी अवधारणा नहीं है।


सोलोमन कहते हैं, "क्योंकि अधिकांश लोगों के लिए मृत्यु एक ऐसा अवांछित विषय है, हम तुरंत इसे अपने सिर से बाहर निकालने की कोशिश करते हैं।" उनके शोध से पता चलता है कि मृत्यु का डर सामान्य लगने वाली प्रतिक्रियाओं, आदतों और व्यवहारों को बंद कर सकता है।

इन व्यवहारों का मुकाबला करने के लिए, एक स्वस्थ दृष्टिकोण और मौत का परिप्रेक्ष्य एक शुरुआत हो सकती है।

पूरी दुनिया में डेथ कैफ़े छिड़ गए हैं। जॉन अंडरवुड और सू बार्सकी रीड ने 2011 में लंदन में डेथ कैफ़े की स्थापना की, ताकि सामाजिक रूप से अनुकूल वातावरण में प्रस्तुत करके मृत्यु के बारे में चर्चा कम चुनौतीपूर्ण हो। 2012 में, Lizzy Miles ने अमेरिका के कोलंबस, ओहियो में पहला डेथ कैफे लाया।

यह स्पष्ट है कि लोगों की बढ़ती संख्या मौत के बारे में खुलकर बोलना चाहती है। उन्हें जो भी चाहिए वह एक सुरक्षित और आमंत्रित स्थान है, जो डेथ कैफ़े प्रदान करते हैं।


मृत्यु का इतिहास, या "कमरे में हाथी" क्या है?

शायद यह उस शब्द का भय है जो इसे शक्ति देता है।

कैरोलिन लॉयड, जिन्होंने डबलिन में पहले डेथ कैफे की स्थापना की थी, आयरलैंड में कैथोलिक धर्म की विरासत के साथ कहते हैं, अधिकांश मौत की रस्में चर्च और इसकी लंबी परंपराओं जैसे अंतिम संस्कार और धार्मिक समारोहों के आसपास केंद्रित हैं। एक धारणा कुछ कैथोलिक भी मानते थे कि राक्षसों के नामों को जानना उनकी शक्ति को छीनने का एक तरीका था।

क्या होगा, आज की दुनिया में, हम मृत्यु तक उस दृष्टिकोण का उपयोग कर सकते हैं? '' पार कर गए, '' या '' '' '' '' '' '' '' जैसे व्यंजना कहने के बजाय, '' '' '' '' '' '' '' '' '' में ले जाया गया '' और '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' '' की बजाय, '' पार कर जाना '' या '' '' '' '' पर ले जाया जाना और '' खुद को मौत से दूर रखना '', हम इसे क्यों नहीं अपनाते?

अमेरिका में, हम कब्रों की यात्रा करते हैं। वान डाइक कहते हैं, "लेकिन ऐसा नहीं है जो हर कोई चाहता है।" लोग खुलकर बोलना चाहते हैं - मृत्यु के डर के बारे में, उनके बीमार होने के अनुभव, किसी प्रियजन की मृत्यु के साक्षी, और अन्य विषयों पर।

डबलिन में डेथ कैफ़े एक पब, आयरिश शैली में आयोजित किया जाता है, लेकिन जब कोई इन मनोरंजक वार्तालापों को ले जाता है, तो कोई भी नशे में हो जाता है। निश्चित रूप से, उनके पास एक पिंट या यहां तक ​​कि चाय हो सकती है, लेकिन पब में लोग - युवा और बूढ़े, महिलाएं और पुरुष, ग्रामीण और शहरी - गंभीर हैं जब यह मृत्यु को संबोधित करता है। उन्होंने कहा, '' उनके साथ भी मस्ती होती है। Laugher इसका एक हिस्सा है, ”लॉयड जोड़ता है, जो जल्द ही आयरलैंड की राजधानी में अपने चौथे डेथ कैफे की मेजबानी करेगा।


यह स्पष्ट है कि ये कैफे अच्छा काम कर रहे हैं।

वान डाइक कहते हैं, "यह अभी भी बहुत अधिक है जो समुदाय चाहता है," "और, मैं शांति से थोड़ा अधिक हो गया हूं कि इतने लंबे समय तक ऐसा करने के बाद मृत्यु होने वाली है।" सैन डिएगो में अब 22 डेथ कैफ़े होस्ट हैं, जो सभी वैन डाइक द्वारा सलाह देते हैं और समूह के साथ सर्वोत्तम प्रथाओं को साझा करते हैं।

मौत की बातचीत घर कैसे लायें

जबकि यू.एस. में डेथ कैफ़े अभी भी अपेक्षाकृत नए हैं, कई अन्य संस्कृतियों में मृत्यु और मृत्यु के आसपास लंबे समय तक चलने वाले सकारात्मक अनुष्ठान हैं।

रेव टेरी डैनियल, एमए, सीटी, डेथ, डाइंग, एंड बेरेवमेंट, एडीईसी में एक प्रमाण पत्र है। वह डेथ अवेयरनेस इंस्टीट्यूट और आफ्टरलाइफ़ कॉन्फ्रेंस के संस्थापक भी हैं। डैनियल को आघात की ऊर्जा और भौतिक शरीर से बाहर निकलने से लोगों को चंगा करने में मदद करने के लिए स्वदेशी संस्कृतियों के शर्मनाक अनुष्ठानों का उपयोग करने में अनुभव किया जाता है। उसने अन्य संस्कृतियों में भी मृत्यु संस्कारों का अध्ययन किया है।

चीन में, परिवार के सदस्य हाल ही में मृतक रिश्तेदारों के लिए वेदियों को इकट्ठा करते हैं। इनमें फूल, फोटो, मोमबत्तियाँ और यहां तक ​​कि भोजन भी हो सकता है। वे इन वेदियों को कम से कम एक वर्ष के लिए छोड़ देते हैं, कभी-कभी हमेशा के लिए, इसलिए जो लोग विदा हो गए हैं उनकी आत्मा हर दिन उनके साथ होती है। मृत्यु एक के बाद या एक डर नहीं है, यह एक रोजमर्रा की याद दिलाता है।


डैनियल एक अन्य उदाहरण के रूप में एक इस्लामी अनुष्ठान का हवाला देता है: यदि कोई व्यक्ति अंतिम संस्कार जुलूस देखता है, तो उन्हें मृत्यु के महत्व को रोकने और पहचानने के लिए 40 चरणों के लिए इसका पालन करना चाहिए। वह यह भी उल्लेख करती है कि कैसे हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के रूप में धर्म और संस्कृति में भाग लेने वाले लोग मृत्यु और भय के महत्व को समझते हैं और भय और चिंता के साथ मृत्यु के बजाय आत्मज्ञान के मार्ग के रूप में तैयारी करते हैं।

मृत्यु के बारे में दृष्टिकोण बदलना निश्चित रूप से क्रम में है। यदि मृत्यु के भय से हमारा जीवन जीना हमारे स्वास्थ्य पर प्रतिकूल प्रभाव डालता है, तो हमें विषय के आसपास सकारात्मक, स्वस्थ सोच और व्यवहार को गले लगाने का प्रयास करने की आवश्यकता है। डेथ कैफ़े या अन्य अनुष्ठानों के माध्यम से, चाहे मृत्यु के बारे में आख्यान को स्वीकृति से बदलना, निश्चित रूप से बातचीत को खोलने के लिए एक अच्छा पहला कदम है। शायद उसके बाद, हम खुले तौर पर मौत को गले लगा सकते हैं और अपने मानव जीवन चक्र के एक हिस्से के रूप में मना सकते हैं।

स्टेफ़नी श्रोएडर न्यूयॉर्क शहर हैस्वतंत्र लेखक और लेखक-आधारित। एक मानसिक स्वास्थ्य अधिवक्ता और कार्यकर्ता, श्रोएडर ने 2012 में अपना संस्मरण, "सुंदर मलबे: सेक्स, झूठ और आत्महत्या," प्रकाशित किया। वह वर्तमान में "हादसे: LGBTQ राइटर्स एंड आर्टिस्ट्स ऑन मेंटल हेल्थ एंड वेलनेस" का सह-संपादन कर रहे हैं, जो " 2018/2019 में ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित किया जाएगा। आप उसे ट्विटर पर पा सकते हैं @ StephS910.

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